Tout continue comme avant

L’antitsiganisme : un racisme socialement acceptable

Roms et Sintés [2] forment une minorité d’Europe diverse et fragmentée. Bien que quotidiennes et en tous lieux omniprésentes, des tabòrs d’Ukraine [3] jusqu’aux aires d’accueil françaises [4], les discriminations envers les Roms et Sintés prennent des formes spécifiques selon les groupes concernés et les régions considérées. L’antitsiganisme, à savoir le racisme visant les Roms et les Sintés, assignés à l’identité « Tsigane », quoique endémique en Europe et intimement lié à son histoire interne, n’est pour ainsi dire jamais thématisé dans la critique sociale, à tel point que le terme même d’antitsiganisme, qualifiant ce « racisme sans nom » [5], ce « racisme oublié », puisse tinter étrangement, « étranger » à l’oreille de la critique de la modernité capitaliste – est-ce parce que le « Tsigane » est la figure repoussoir par excellence, de laquelle tout le monde détourne instinctivement le regard ? Le « Tsigane » resterait, dans la bonne conscience militante, ce « parasite » qui nous ressemble contre notre gré, l’ « asocial », le voleur, le chouraveur, trop proche de nous pour qu’on ne puisse voir en lui et dans sa condition autre chose que l’expression de sa mauvaise volonté, d’une déchéance feinte ou choisie. Tout au plus sont-ils dignes de théorisation en tant que « rebut » de la société : Karl Marx n’accolait-il pas au lumpenproletariat l’étiquette, à ses yeux infamante, de « bohème » [6] ?

Cette année encore, le rapport de la CNCDH révèle que plus de la moitié des français·e·s (63 %) interrogé·e·s perçoivent les Roms comme une communauté « formant un groupe à part dans la société » ; ce pourcentage monte jusqu’à 66 % lorsque la question porte sur les « Gens du voyage ». Ces chiffres, en augmentation par rapport à l’année dernière (respectivement +5 pts et +1 pt), mais qui se maintiennent à un niveau globalement très élevé depuis 2012, sont deux à trois fois supérieurs à ceux obtenus pour les autres groupes retenus dans l’enquête. 56 % des personnes interrogées considèrent que les Roms « ne veulent pas s’intégrer en France » (+ 7 pts par rapport à l’année dernière), ce qui expliquerait à leurs yeux leur mauvaise intégration, qui serait donc « choisie ».

Leur mode de vie supposé est toujours jugé très spécifique et condamnable par la majorité des français·e·s : 72 % (+5 pts) pensent que les Roms « sont pour la plupart nomades », 54 % (+4 pts) qu’ils « exploitent très souvent les enfants », 49 % (+4 pts) qu’ils « vivent essentiellement de vols et de trafics ». Alors qu’une très large majorité (91 %) des personnes interrogées partage l’opinion selon laquelle « les Français juifs sont des Français comme les autres », ce n’est le cas que pour une courte majorité (65 %) d’entre elles lorsque la question porte sur « les Français Roms ».

À partir des résultats de cette enquête annuelle, les autrices et auteurs du rapport concluent que « si la société française manifeste, au regard de plusieurs indicateurs, une tolérance accrue envers la diversité, les Roms et les Gens du voyage restent maintenus à la lisière de cet horizon commun. » Le contenu de l’antitsiganisme connaît en outre une évolution : aux accusations anciennes de vol et de vagabondage, s’ajoutent aujourd’hui celles d’exploitation abusive de l’État-providence, de parasitisme social organisé et « de tourisme social » délibéré. Le rapport met en évidence que les deux principaux facteurs explicatifs de l’antitsiganisme en France sont, par ordre décroissant d’importance, la proximité partisane et le sentiment de déclassement (« Je vis moins bien qu’il y a quelques années »).

La « question rom » est aujourd’hui particulièrement saillante au niveau local, les conflits entre « Roms et riverains » sont par exemple abondamment relayés par la presse régionale, bien plus qu’elle ne l’est à l’échelon national, comme ce fut le cas autour des années 2010-2013 [7] ; l’antitsiganisme n’a pas disparu de l’espace public, il s’est plutôt transformé.

Un rapport de l’agence européenne pour les droits fondamentaux (FRA – Fundamental Rights Agency), paru en 2019, observait que « la moitié (52 %) de la population française se sentirait (très) mal à l’aise à l’idée d’avoir des Roms comme voisins. Cette proportion est nettement plus élevée que dans les autres pays couverts par l’enquête.  » [8] La CNCDH relevait pour sa part, dans un rapport daté de 2008, qu’en France tous les droits des personnes roms étaient bafoués (droits civils et politiques, droit d’asile, droit au logement, droit au séjour, droit à l’éducation, droit sociaux et accès à l’emploi), mettant à mal « l’universalité et l’indivisibilité des droits de l’Homme ». [9]

L’exclusion transversale et « systémique » des populations roms, n’est pas propre à la France ; comme le rappelle un récent rapport de Ashwini K. P, rapporteuse spéciale sur les formes contemporaines de racisme, de discrimination raciale, de xénophobie et de l’intolérance qui y est associée, elle s’exerce partout en Europe :

Dans toute l’Europe, les Roms sont victimes d’une exclusion systémique en matière d’éducation, d’emploi et d’accès aux soins de santé, y compris aux services de santé sexuelle et procréative, et au logement. […] Les Roms se heurtent à cette discrimination structurelle, institutionnelle et intersectionnelle et à l’exclusion sociale pour de multiples motifs, notamment l’appartenance ethnique, la race, la classe, le travail et les métiers traditionnels, l’ascendance, le statut migratoire et/ou l’éducation. Les femmes, les jeunes, les personnes âgées, les personnes LGBTQ+ et les personnes handicapées roms sont victimes de formes composées de cette discrimination systémique qui sont fondées sur l’âge, le genre, l’orientation sexuelle et le handicap. Ainsi, les femmes roms sont victimes de façon disproportionnée de violences fondées sur le genre et de stérilisations forcées, qui restent souvent impunies. […] [L]es chiffres mettent en évidence l’effet cumulé de l’appartenance ethnique et du genre sur l’espérance de vie, les femmes roms étant parmi les plus désavantagées. [10]

Le dernier rapport de la FRA, publié en 2025, ne fait que confirmer les précédents résultats. Dans le rapport d’enquête, l’agence révèle qu’en moyenne 70 % des Roms et Sintés européens sont « menacés par la pauvreté » [11], contre 16 % pour le reste de la population ; 37 % sont dans une situation de « privation matérielle sévère », contre 6 % pour le reste de la population ; un peu moins de la moitié (47 %) vivent dans un logement insalubre (« housing deprivation »), quasiment 3 fois plus que les personnes de la population générale. Les personnes qui sont confrontées à des limitations graves ou modérées dans leurs activités quotidiennes en raison de leur état de santé sont plus durement touchées que les autres.

Par ailleurs, près d’un tiers des personnes interrogées déclarent qu’elles ont fait l’expérience, dans l’année précédant l’enquête, de discriminations à leur égard en raison de leur appartenance au groupe rom et sinté. Seulement 32 % des Roms et Sintés âgés de 20-24 ans ont terminé, au moins, leurs études secondaires : soit environ 3 fois moins que le reste de la population. La différence entre les sexes [gender gap] présente dans la population générale (le taux d’achèvement des études secondaires pour les jeunes femmes est supérieur à celui pour les jeunes hommes) était absente pour les populations roms. 46 % des élèves âgés de 6-15 ans suivent des cours dans des écoles dont les élèves sont majoritairement ou exclusivement Roms et Sintés, ce qui relève d’une situation de ségrégation scolaire.

En moyenne 54 % des Roms et Sintés d’Europe déclarent comme activité principale du « travail payé », contre 75 % des personnes de la population générale. Bien que ce « taux de travail payé » puisse varier considérablement d’un pays à l’autre, s’approchant, dans certains cas, pour les hommes roms du taux retrouvé pour les hommes de la population générale (par exemple en Hongrie, Italie et Roumanie), le gender gap observé pour ce taux est beaucoup plus important dans les populations roms (31 % en moyenne) que dans le reste de la population (10 % en moyenne). Enfin, en Europe, les femmes et les hommes roms ont une espérance de vie moyenne respectivement inférieure de 7,4 et 8 ans (8,6 et 9,6 ans en France) à celles des femmes et hommes de la population générale.

Bien que depuis la dernière enquête de 2019-2021, une nette amélioration à l’échelle européenne soit observable, des disparités territoriales importantes persistent, avec parfois des régressions marquées pour certains pays. La France ne fait pas figure de bon élève. Sur les 10 pays étudiés dans l’enquête, elle est l’un des trois pays, avec l’Irlande et le Portugal, pour lesquels aucun des 7 objectifs fixés par l’UE ne sera vraisemblablement atteint d’ici à 2030.

Il peut être utile de rappeler quelques traitements récents de la « question rom » en Europe, ainsi que de mentionner un cas topique de remobilisation de la figure repoussoir du « Tsigane ». Tel que révélé par des articles de presse en 2013, la police suédoise avait constitué une base de données regroupant les informations, notamment généalogiques, de 4029 Rom, comprenant 1000 enfants, dont la majorité n’avaient jamais été poursuivis. En 2018, Matteo Salvini, à la tête de la Lega Nord, alors fraichement nommé ministre de l’Intérieur d’Italie, déclarait vouloir s’attaquer prioritairement à la « question rom », et annonçait un « recensement » de cette population en vue de sa déportation de masse (il disait vouloir s’inspirer d’un certain Donald Trump). En mai 2022, en pleine guerre d’invasion russe en Ukraine, le Ministre de l’Intérieur ukrainien, Viktor Andrusiv, déclarait dans une interview retransmise sur YouTube : « si vous êtes un déserteur qui a fui consciemment, vous n’êtes pas un Ukrainien. Vous êtes un Tsigane. »

Alors que 25 à 50 % de la population rom d’Europe fut exterminé durant la Seconde Guerre mondiale, le génocide nazi des Roms, ou Samudaripen, n’est encore que trop rarement évoqué, enseigné et reconnu [12]. Le complexe de camps de concentration et d’extermination d’Auschwitz-Birkenau comprenait un « camp tsigane [Zigeunerlager] », aussi connu sous le nom de « camp des familles », dans lequel environ 20 000 Roms et Sintés, provenant de toute l’Europe, furent déportés pour y périr. Dans la nuit du 2 au 3 août 1944, le camp fut « liquidé », les 2300 personnes encore présentes furent gazées, en famille [13]. Le génocide nazi des Roms ne fut reconnu par l’État allemand qu’en 1982. [14] Les réticences entourant cette reconnaissance, et le refus d’octroyer aux victimes les réparations correspondantes, découlent du préjugé mortifère et tenace selon lequel les Roms et Sintés auraient été persécutés (et détruits !) en tant qu’« asociaux », qu’ils l’auraient été du fait de leurs comportements criminels, et non en raison du statut racial qui leur fut assigné sous le nazisme. Le négationnisme du génocide nazi des Roms est donc atrocement banal, quand il ne s’agit déjà plus de simple ignorance. Le rôle des autorités françaises dans le Samudaripen reste encore un point sensible et discuté de l’historiographie de la Seconde Guerre mondiale. [15] L’internement des populations « nomades » ne prit fin qu’en 1946, le carnet anthropométrique resta en vigueur jusqu’en 1969, pour être prolongé sous la forme du livret de circulation obligatoire pour les « Gens du Voyage », finalement supprimé en 2017. Il semblerait donc que l’antitsiganisme, qui de tout son poids pèse sur l’histoire européenne, soit digne d’intérêt pour la critique sociale.

Vers une théorie radicale de la domination : Roswitha Scholz et la critique de la valeur-dissociation

La théorie critique de la valeur-dissociation, portée et développée par Roswitha Scholz à partir de la parution de son article de 1992 intitulé « La valeur, c’est le mâle » [16], part du problème de constitution suivant :

[S]oit le travail abstrait et la valeur sont déjà compris dès leur constitution et ainsi dans leur essence comme principe masculin ; soit une hiérarchie de concepts est à nouveau introduite, dans laquelle l’indexation sexuée est bannie dans un espace secondaire comme simple problème de dérivation et concrétisation. [17]

En d’autres termes, il faut partir du principe que « le rapport entre les genres structure lui-même de manière centrale le principe de synthèse sociale. » R. Scholz dépasse donc « l’univers masculin de la valeur » [18] en insistant notamment sur le fait qu’il « n’existe pas de rapport de dérivation logique et immanent entre valeur et dissociation » [19]. Comme elle le démontre, le travail abstrait, activité socialement médiatisante historiquement spécifique, auparavant considéré « neutre du point de vue du genre », a pour condition préalable l’exclusion des femmes, mais aussi des « racisés », des « invalides », etc. Sans pouvoir préciser plus avant ici, il convient d’affirmer que la « théorie de la crise », de la « borne interne absolue » [20] du patriarcat producteur de marchandises, est une composante essentielle de la théorie de la valeur-dissociation [21]. Par ailleurs, la critique de la valeur-dissociation place au centre de sa démarche la tension dialectique entre le général et le particulier, qui se déploie notamment par l’usage de différents niveaux, domaines, moments, de différentes sphères et dimensions : la critique de la valeur-dissociation « doit maintenir la tension, tout en la mettant en évidence dans ce contexte-là, entre les niveaux général et particulier » [22] et cela non pas de manière purement formelle mais dans une orientation vis-à-vis du contenu. Pour R. Scholz, la question n’est plus celle de la « nécessité » du racisme, à savoir sa dérivation (phénoménale) à partir d’un principe premier abstrait ; elle est de saisir les déterminations, intrinsèques et réciproques, les « médiations », entre ces niveaux, sans hiérarchie. L’antitsiganisme (tout comme les racismes, l’antisémitisme, le sexisme, le validisme, etc.) structure, compose, cimente en pratique le principe de « synthèse sociale » (Alfred Sohn-Rethel) capitaliste. Il faut donc partir de ce qui est, négativement, et non de ce qui devrait ou doit être, positivement.

L’introduction de la dissociation dans la critique de la valeur [Wertkritik] [23], en fait et plus justement la refonte de l’appareil conceptuel dans sa totalité [24], rend envisageable pour la critique de la valeur-dissociation, et finalement nécessaire pour celle-ci, l’analyse du racisme et de l’antisémitisme ainsi que des disparités matérielles [25], dans « leurs hypothèses fondamentales » [26] ; elle doit mettre l’emphase sur « le contenu des différentes formes de discrimination » [27] en tant qu’« ensembles historiquement transformables » [28]. L’approche de R. Scholz aiguise la théorie critique des racismes, dans ce qu’ils ont de spécifiques mais aussi de fondamentalement commun.

Finalement, c’est dans cet élan de refonte théorique, refonte toujours provisoire, qui est une exigence renouvelée de relativisation des notions fondamentales à l’aune de l’objet historique concret particulier [29], qui ne refuse cependant pas à analyser la forme sociale et à présenter ses principes généraux, dont le moteur principal est la dialectique général-particulier, que s’inscrit Homo Sacer et les « Tsiganes » [30], le texte de R. Scholz que nous reprenons ici pour tenter de saisir l’antitsiganisme dans ses relations avec le mode de socialisation capitaliste.

Homo sacer et les « Tsiganes »

Le racisme n’est pas une forme vide ; toute critique véritablement radicale de celui-ci doit refuser tout à la fois la logique d’identité et l’ontologisation des différences. Au moyen de la théorie critique de la valeur-dissociation, il s’agit, avec R. Scholz, de penser le contenu spécifique de l’antitsiganisme comme variante spécifique et oubliée du racisme dans le mode de socialisation capitaliste. L’antitsiganisme doit être compris comme moment catégoriel fondamental du patriarcat producteur de marchandises, moment culturel, social-symbolique, économique et comme fondement négatif de la subjectivité pulsionnelle bourgeoise [31].

La reconfiguration radicale des rapports sociaux lors du « grand basculement » du système féodal au capitalisme [32] a engendré, comme figure historique négative, le « Tsigane ». Il ne rentre ni dans le cadre rigidifié de l’État-Nation, ni dans celui de la société du travail [33] ; il en est bien plutôt l’envers, les fondations enterrées et depuis oubliées, l’image renversée du travailleur salarié contribuant à l’économie nationale : le « Tsigane » représente le vagabond et le sans-patrie, le voleur et le paresseux, celui qu’il faut « sédentariser » et « discipliner », de force. En un mot, le « Tsigane » est, dans la modernité capitaliste européenne, l’idéal-type de l’asocial. Dans le même temps, il est la figure fantasmée de la liberté sans entrave, d’une indiscipline atavique et d’un hédonisme intrinsèque – la « drôle de vie des Tsiganes » [Das lustige Zigeunerleben] est érigée en modèle romantique de l’émancipation et du refus de la société du travail. En apparence opposés, antitsiganisme « ouvert » et antitsiganisme « romantique » forment les deux faces de la même pièce raciste.

L’histoire des populations Tsiganes en Europe est une longue histoire de proscriptions, de bannissements ; une histoire de marginalisation qui a pu, sans solution de continuité, basculer dans l’exclusion puis l’extermination pure et simple. Dès les années 1930 en Allemagne, un antitsiganisme organisé, systématique, et que guide l’« hygiène raciale », est appliqué par le régime national-socialiste. À partir de 1933, les populations Roms et Sintés sont stérilisées de force ; dès 1936, elles sont internées dans des camps ; en 1938, la « solution finale à la question tsigane » est ordonnée par Heinrich Himmler. La fin de la guerre et la « découverte » des atrocités génocidaires commises par les nazis ne marque pas un tournant majeur dans l’appréhension, le contrôle, la surveillance, la discrimination, la marginalisation et l’exclusion des populations roms : on constate la poursuite des pratiques de stérilisations forcées, d’internement sous contrainte et d’encampement. En Suisse, par exemple, dans le cadre du programme des « Enfants de la grand-route » (1926-1978), les enfants yéniches étaient retirés à leurs parents afin d’« éviter qu’un fruit de plus du vagabondage ne voit le jour ».

« L’histoire déchirée » (Enzo Traverso) du xxe siècle pose la question de l’entrelacement de l’antitsiganisme et de l’antisémitisme. Dans la modernité capitaliste occidentale, le Juif fait figure d’auteur surcivilisé de la modernité elle-même ; le « Tsigane » représente, de son côté, le passé fantasmé et romantisé de la culture occidentale : un passé tout à la fois brutalement refoulé et nostalgiquement désiré par les populations que la modernité a disciplinées par la mise au travail. Ces deux formes de racisme, en apparence opposées, s’agencent parfaitement dans une configuration spécifique de la conscience réifiée ; elles constituent deux planches d’une même plateforme [ticket] raciste, caractéristique de la « personnalité autoritaire ». La répulsion pour l’abstraction capitaliste, pour la « finance internationale », est indissociable de la haine des « assistés » et des exilés, des « sans aveu », de la peur de la déchéance sociale et de l’appel à la surveillance globalisée des populations et de leurs déplacements ; « antisémitisme structurel » et « antitsiganisme structurel » – schémas de pensée dans lesquels ni Juifs ni « Tsiganes » ne sont indispensables – se conjoignent et se renforcent, ils s’alimentent et participent d’une même conception du monde [34].

Reprenant les propositions de Giorgio Agamben portant sur l’état d’exception et l’homo sacer, « vie nue » tuable mais non sacrifiable, tout en leur redonnant leur contenu concret et historique, R. Scholz affirme, contre G. Agamben lui-même, que nous ne sommes pas toutes et tous au même titre des homines sacri en puissance : ce sont bien les Sintés et les Roms, ceux que l’antitsiganisme constitue sans cesse en « Tsiganes », qui sont les homines sacri par excellence de la modernité capitaliste – ils sont maintenus « en état d’exception perpétuel » [35]. Ce sont « les derniers des derniers », persécutés, exterminés sans conséquence ; jusqu’à être exclus des critiques habituelles du racisme. De même que la loi se fonde elle-même par la possibilité de sa suspension (état d’exception) [36], la synthèse sociale capitaliste est fondée par l’asocialité qu’elle engendre comme son contraire « englobé ». Autrement dit, l’absence de loi réalisée dans l’existence-comme-homo-sacer du « Tsigane » constitue la loi véritable, le nomos, du rapport de valeur-dissociation (capitalisme) ; tout à la fois et à un autre niveau, l’existence comme homo sacer constitue le contenu particulier de l’antitsiganisme. Selon R. Scholz, « la valeur-dissociation, en tant que principe fondamental [de la socialisation capitaliste], a elle-même pour fondement le “Tsigane” en tant qu’homo sacer par excellence, et inversement. » [37]

Critique de l’antitsiganisme et critique de la domination dans le patriarcat producteur de marchandises

Comme nous l’écrivions en introduction, l’antitsiganisme, ce « racisme socialement acceptable », n’a été que très peu thématisé dans la critique sociale, jusqu’à être déconsidéré dans le marxisme ; la figure du « Tsigane », que ce soit dans son appréhension négative ou positive, au travers de l’image romantisée de la « Bohème » wild and free, a fourni l’étalon, en tant que référence occultée ou fondement caché, à la figure du lumpenprolétariat, « ce rebut, ce déchet, cette écume de toutes les classes » [38], cette « underclass » répugnante, indisciplinée et réactionnaire en puissance, qui représentait une asocialité décadente et pernicieuse : une « masse confuse, décomposée, flottante » [39] qui entravait, dans sa course historique vers l’émancipation, le sujet révolutionnaire, la classe prolétarienne, exclusivement composée d’ouvriers masculins blancs – « le travailleur ».

La réprobation théorique que formule le marxisme du mouvement ouvrier à l’égard du « Tsigane », dont les répercussions pratiques sont multiples, fait écho à l’accueil timide réservé, jusqu’à la fin du xxe siècle, aux luttes pour l’émancipation des femmes et des personnes immigrées. Comme l’écrivait Monique Wittig en 1990 : « […] en résumant toutes les oppositions sociales en termes de lutte des classes et de lutte des classes seulement, Marx et Engels ont réduit tous les conflits à deux termes. Il s’agit là d’une opération de réduction qui a fait l’économie de toute une série de conflits qui pouvaient être rangés sous l’appellation marxiste d’ “anachronisme du capital”. Le racisme, l’antisémitisme et le sexisme ont été mis hors-champ par la réduction marxiste. » [40] Toutefois, dans le cas des femmes et des personnes immigrées, l’émancipation pouvait encore être atteinte par le travail, par la dissolution des particularités de ces luttes dans l’univers androcentrique de la valeur et de la marchandise ; comme sujet du travail, elles pouvaient être intégrées dans les luttes syndicales pour l’émancipation, avec en unique ligne de mire leur pleine intégration dans le « monde du travail ». Il n’en demeurait pas moins que ces luttes et les oppressions contre lesquelles elles s’érigeaient relevaient, pour beaucoup, de fronts et de contradictions secondaires ; le racisme et le sexisme n’étant alors considérés que comme des « formes résiduelles » [41], des anomalies, des scories de modes de production depuis bien longtemps dépassés : des « anachronismes du capital » en somme.

Cette perspective émancipatrice tronquée ne pouvait même pas être offerte au « Tsigane », dont il ne pouvait être question qu’en tant qu’image négative de l’émancipation et de la subjectivité de la classe prolétarienne. Dans la lutte « positive », prenant pour termes les catégories de valeur, de travail, de marchandise et d’argent, le « Tsigane » est l’innommable. D’ailleurs, qui sont-elles, qui sont-ils ? Travaillent-ils vraiment pour s’en sortir ? Pour ledit « mouvement ouvrier » et la tradition marxiste : hors du travail, point de salut ! « Jedem das Seine ». Or le « Tsigane » est par définition hors-travail, il est l’incarnation, à tout le moins pour la pensée européenne, de la rétivité au travail ; il s’agit là de son stigmate social, qui se fait « marque de la permanence » (Colette Guillaumin) somato-biologique : le « Tsigane » est « l’asocial par excellence ».

Ce faisant, dans la continuité des remarques fondamentales formulées par les féministes matérialistes dès les années 1970, il semble évident que la critique de la « loi de la valeur », à elle seule, n’est pas à même de rendre pleinement compte des disparités économiques et sociales, des racismes, par exemple de l’antitsiganisme, et plus largement des rapports de domination, qui ne s’intègrent que difficilement dans le schéma marxiste traditionnel de l’exploitation purement « économique ». Selon le mot de M. Wittig, « [l]es anachronismes ne [peuvent] pas faire l’objet d’une interprétation exclusivement économique : c’est-à-dire en termes de stricte appropriation de la plus-value » [42]. La critique de l’économie politique seule ou le seul Marx ne permettent pas de saisir la domination ; c’est aussi ce que soutient R. Scholz : il n’est pas possible de comprendre la totalité sociale avec le seul K. Marx.

Il s’agirait donc de s’éloigner de l’automatisme d’intégration fonctionnelle et mécanique des discriminations et des dominations dans le schéma neutre du point de vue du genre et de la « race » – c’est-à-dire dans la perspective de « l’ouvrier masculin blanc » – qui consiste à saisir l’exclusion, le sexisme et le racisme à travers le prisme de l’« intérêt capitaliste » personnifié, à savoir en termes d’ambitions personnelles de poursuite de l’auto-valorisation de la valeur, qui finit par prendre les traits d’un complot. C’est toutefois ce schéma qui est remobilisé quand, par exemple, Alberto Toscano soutient que « la principale fonction de l’expulsion dans les économies capitalistes qui dépendent de la main-d’œuvre immigrée et sans papiers n’est pas d’expulser ces travailleurs, mais de les subordonner. » [43] Il serait intéressant de reconsidérer cette assertion à la lumière des développements de R. Scholz dans Homo sacer et les « Tsiganes ». Car cet ouvrage, plus qu’une « étude de cas », est aussi et peut-être avant tout une mise en garde épistémologique : la totalité sociale ne peut pas être comprise à l’aide de dérivations en cascade des phénomènes à partir d’un principe premier, en dernière instance économique. Pour R. Scholz, il s’agirait plutôt de partir de l’exigence théorique selon laquelle « la valeur n’a aucune primauté » [44] pour ensuite maintenir la tension entre différents niveaux :

[L]a critique de la valeur-dissociation renonce à toute affirmation d’un principe premier. Une théorie critique de la valeur-dissociation, en tant qu’elle insiste précisément sur une pensée de la totalité brisée, doit faire reconnaître des dimensions différentes, comme les niveaux matériel, culturel-symbolique, socio-psychique, donc les niveaux micro, méso et macro […], ainsi que les dimensions globale et locale. Elle conçoit ces dimensions à la fois comme articulées entre elles et comme des dimensions pour soi […] et elle doit maintenir la tension, tout en la mettant en évidence dans ce contexte-là, entre les niveaux général et particulier. [45]

Au-delà de cette précédente critique, il convient de dépasser une critique « singulariste » qui prétend saisir le rapport social, quand ce n’est pas au moyen de la consignation superficielle de la multitude des phénomènes, par agrégation d’éléments, de particules, de catégories identiques à elles-mêmes, en vue de se forger une représentation en « contre-plongée » – dans une « perspective de grenouille » – du procès d’ensemble. Ce vers quoi nous oriente la théorie de la valeur-dissociation de Roswitha Scholz, c’est le rejet des conceptions et des méthodes fonctionnalistes ou mécanicistes ; c’est aussi vers le rejet de toute approche s’inscrivant dans « l’individualisme méthodologique » [46], c’est-à-dire qui saisit son objet à l’aide de catégories abstraites indéterminées, à l’aide d’un singulier – opposé au pluriel – qui ne serait qu’un exemplaire, dont la logique « pourrait en quelque sorte s’étendre du point à la totalité […] en passant par la surface limitée, tout en restant toujours identique à elle-même » [47]. Pour R. Scholz il s’agit au contraire d’analyser le rapport social de la valeur-dissociation dans son « entrelacement paradoxal » [48] en faisant en sorte, pour cela, de « maintenir la tension […] entre les niveaux général et particulier. » [49]

Ainsi, la prise en considération du principe de valeur-dissociation, en tant que « rapport processuel et contradictoire fondamental » (R. Scholz), nous astreint à penser à nouveaux frais la « contradiction en procès », au-delà de la simple exégèse du « fragment sur les machines » de K. Marx. Le processus de crise qui découle de cette « contradiction en procès » ne doit donc pas être uniquement saisi à travers sa composante économique, comme essoufflement mécanique du processus de valorisation de la valeur. Tout autrement, le processus de crise, en tant que crise de la valeur-dissociation, est à saisir à travers la barbarisation du patriarcat producteur de marchandises ; barbarisation qui passe par des dynamiques d’inclusion et d’exclusion en apparence contradictoires et dont les expressions sont toujours géographiquement et historiquement déterminées. La figure du spéculateur ou du « parasite d’en haut », qui réémerge pour se radicaliser en temps de crise, n’est, par exemple, pas la même en Europe et en Asie de l’Est [50].

La critique de la valeur-dissociation de R. Scholz nous offre donc des perspectives théoriques, largement inédites dans le paysage théorique francophone, pour penser les développements actuels du capitalisme, les transformations contemporaines des pratiques de la race et la fascisation globale en cours [51]. En effet, le procès de dévalorisation de la valeur, intrinsèque à la dynamique du patriarcat producteur de marchandises, entraine à présent le déclassement de groupes sociaux jusqu’alors relativement épargnés qui peut favoriser l’émergence de traitements réflexifs pernicieux de cette situation de crise. La « réduction de la croissance » hante par exemple les moindres pensées d’un Nick Land, figure de proue de la NRx (Neo-reactionary movement aussi appelé le Dark Enlightenment) néofasciste étatsunienne [52]. Ces traitements réflexifs de la contradiction reprennent de manière positive les catégories fondamentales du rapport patriarcal-capitaliste en crise et cherchent à résoudre le problème de la « réduction de la croissance » par leur remobilisation maximaliste et guerrière, bien qu’elles soient à l’origine de ce dernier. Ces catégories sont « ontologisées » et la reprise du procès de valorisation se mue en nécessité naturelle, seulement entravée par un corps étranger, parasitaire, qui rompt l’harmonie de la « belle machine ». Pour N. Land, « la modernité capitaliste a un fondement socio-culturel précis et la force compensatoire, démocratique, qui s’oppose à la techonomie, a un contenu racial : c’est, aux États-Unis, les “Blancs” qui constitueraient l’élite et qui seraient victimes, par les violences urbaines, des attaques des minorités portées par la religion démocratique. » [53]

Avec R. Scholz, la gageure consiste en l’historicisation radicale des différentes formes de domination, des « formes réflexives du traitement affirmatif de la contradiction » [54] et de leur contenu sans toutefois se détourner d’une théorie générale, mais non-unidimensionnelle, du rapport social patriarcal-capitaliste.

Cette approche théorique de ce rapport, dont la valeur-dissociation est le « cadre catégoriel fondamental » (R. Scholz), offre de même une grille de lecture critique des hypothèses néo- ou techno-féodales (et des thèses sur le « techno-fascisme » qui les reprennent) actuellement en vogue [55]. Premièrement, elle dépasse la « caractérisation vague de la reproduction sociale » propre à ces hypothèses pour saisir négativement, dans son essence, le rapport patriarcal-capitaliste à l’aide de la détermination de ses catégories fondamentales. Ensuite, elle bat en brèche une théorie de la féodalité proprement indigente sur le plan de la recherche historique et se rapproche, en cela, des considérations historiographiques et des travaux des historien·ne·s Jacques Le Goff, Anita Guerreau-Jalabert, Alain Guerreau, Joseph Morsel et Jérôme Baschet [56]. Le concept de « fétichisme » est si central pour la théorie de la valeur-dissociation que Robert Kurz se propose de faire une « histoire des rapports-fétiche », qui bouleverserait notre compréhension des « rapports de dépendance personnelle ». Pour R. Kurz :

[I]l faut d’abord retenir le concept de « représentation de Dieu » personnifiée en tant que généralité, afin de ne pas mal comprendre les relations de « dépendance personnelle » dans les sociétés prémodernes, déjà thématisées par Marx, dans le sens des concepts modernes de sujet et d’intérêt, par exemple comme une « domination arbitraire » personnelle, telle que cela apparaît dans l’idéologie des Lumières et, dans une large mesure, dans la philosophie de l’histoire moderne classique (ce qui fait naturellement partie de la métaphysique du progrès en tant qu’idée d’une progression depuis la non-liberté obscure vers la prétendue « liberté » bourgeoise). En réalité, les représentations métaphysiques personnifiées dans les « rapports avec Dieu » sont strictement définies par le rite, les réglementations transmises, les obligations personnelles, etc. À l’époque moderne, la constitution-fétiche se déplace de la « relation à Dieu » ancrée dans la transcendance vers la valorisation immanente du monde. [57]

L’hypothèse de la « régression techno-féodale » apparaît, en regard, relever plus de la régression théorique que d’une théorie critique de la totalité patriarcale-capitaliste sensible aux questions de (dis)continuité historique et à même de saisir les développements contemporains de celle-là [58]. Enfin, ces « hypothèses » se veulent encore trop souvent neutres du point de vue du genre et de la « race », alors que ces dernières irriguent, par exemple, les pratiques du « capitalisme de plateforme » [59]. À contrario, R. Scholz nous oblige à penser dialectiquement la continuité et la rupture historique pour ne pas sombrer dans une pensée de l’identité qui ne souligne que les apparentes similitudes, historiques notamment, dans le champ clos de l’économie, sans rechercher jamais les différences, le « non-identique » (T. Adorno), le dissocié.

À l’instar et au-delà de T. Adorno dans Dialectique négative, R. Scholz prône un retour au concret, à l’objet d’analyse, dans tout sa particularité. Elle souligne l’importance des médiations :

Il s’avère ainsi qu’il ne peut s’agir, pour la théorie de la valeur-dissociation, de soutenir de manière purement formelle la tension entre général et particulier, mais au contraire de soutenir des orientations de contenu, qui correspondent toujours à « la chose », même dans sa médiation, raison pour laquelle elle ne pourra jamais être juste elle-même comme dans une interprétation immédiate et vitaliste. [60]

La critique sociale, en particulier la critique de l’économie politique, ne peut pas continuer de présupposer que la valeur est le principe « neutre » du rapport-capital, alors que celle-ci est matériellement déterminée par le genre/sexe et la « race ». Bien qu’il ne faille pas s’arrêter aux phénomènes et à l’immédiateté, pour alors les hypostasier (il faut « saisir l’immédiateté comme elle-même médiatisée » [61]), le niveau général ne peut pas plus être séparé du niveau factuel-empirique, du particulier, qui lui est intrinsèquement relié [62]. L’« exploit difficilement réalisable [qui] consiste […] à maintenir la tension entre le général, le particulier et le singulier, entre ce qui est commun et ce qui est différent » [63] trouve sa tentative théorique la plus aboutie dans le « réalisme dialectique » proposé par Roswitha Scholz ; une tentative critique qui traverse toute son œuvre :

Il s’agit donc, dans le sens de la totalité concrète déployée, d’une nouvelle détermination des rapports sociaux mondiaux qui ne doit pas craindre les « bas-fonds de l’empirie » (Kant) et qui doit donc, suivant Adorno, donner la priorité à l’objet réel. Lorsque la réalité sociale change, la théorie doit changer, tout en maintenant la critique du principe de forme et donc la distinction entre essence et apparence. L’empirisme et les niveaux d’analyse plus concrets ne doivent pas être subordonnés à la détermination de la forme sociale fondamentale. [64]

C’est bien pour cela que, en ce qui concerne l’antitsiganisme, Roswitha Scholz ne propose pas seulement une théorie de la projection pathique ou une critique de l’idéologie, mais quelle présente l’existence-comme-« Tsigane » en tant que principe de synthèse social, réel, matériellement effectif, au même niveau que les catégories fondamentales de valeur ou de dissociation : la figure du « Tsigane » représente effectivement la rationalité moderne, « leur situation sociale est conditionnée par la société de travail capitaliste elle-même, dans la mesure où, d’une part, ils en sont séparés en tant qu’ils en sont l’antipode et, d’autre part, ils constituent la matrice de l’homo sacer par excellence, la condition de cette socialisation négative. » [65]

Soulignons, pour terminer, que de récents travaux de recherche visent à mettre en exergue la prégnance de l’antitsiganisme en France, notamment dans ses évolutions les plus contemporaines. L’anthropologue Lise Foisneau réinterroge par exemple le rôle de l’État français dans le Samudaripen et met en lumière les « figures du déni » qui hantent encore l’historiographie et les politiques mémorielles à ce sujet [66]. Le sociologue Éric Fassin, pour sa part, démontre qu’une véritable « politique municipale de la race », discriminatoire à l’égard des Roms, mortifère aussi, se déploie en France depuis les années 2010 au moins [67]. Il s’agirait à présent de croiser ces travaux historiographiques, sociologiques et anthropologiques avec une théorisation critique, générale mais non-unidimensionnelle, du rapport social patriarcal-capitaliste ; et ce dans une unique perspective : l’abolition totale de ce dernier.

En ces temps de fascisation et de barbarisation du patriarcat producteur de marchandises en crise, le « marginal » devient l’ennemi intérieur, l’être parasitaire freinant la production de valeur que le repli national voudrait réamorcer, par la fuite en avant « téléoplexique » et le « hard reboot » (N. Land), par la « purification » du corps social s’il le faut. La marginalisation forcée de pans entiers de la population va de pair avec les redéfinitions toujours plus serrées d’une marginalité sociale qui finit par s’inscrire durablement dans les corps. Le darwinisme social fait son grand retour, eût-il jamais vraiment disparu. Le grand partage entre le « travailleur libre en puissance » et le parasite, l’irrécupérable, l’asocial se fait aujourd’hui plus pressant, dans une urgence aux iridescences eschatologiques. Dans ce contexte omineux, il semble impératif d’analyser l’intrication des processus de crise du capitalisme et de racialisation. Il s’agit toutefois de garder à l’esprit que tout le monde n’est pas égal vis-à-vis de ce processus de racialisation : tout le monde n’est pas le marginal-type, tout le monde n’est pas « l’homo sacer par excellence ». En ces temps, donc, les Roms et les Sintés réels sont particulièrement vulnérables. – Tout continue comme avant, n’est-ce pas ?